69.他们说，他们没有节日，而是在日出时的每个早晨和日落时的每个傍晚，都在他们的帐篷里举行对独一主的神圣敬拜。他们也唱自己的赞美诗。

5313.“惟独在宝座上的我比你大”表属世层被视为君主，因为属灵层的属天层通过属世层行动。这从“比别人大”和“宝座”的含义清楚可知：“比别人大”在此是指表面上看更大；“宝座”在此是指属世层。因为当坐宝座的表示属灵层的属天层时，“宝座”表示属世层；事实上，属世层对属灵层，或此处的属灵层的属天层来说就像宝座。一般来说，低层之物对高层之物来说就像宝座，因为高层在低层里面存在并行动，事实上通过低层行动。它所行的看似是低层所行的，因为如刚才所述，它通过低层行动。这就是法老对约瑟所说的话，即“惟独在宝座上的我比你大”的意思。
　　在圣言中，当论述的主题是神性真理和基于此的审判时，经上经常提及“宝座”。在这些地方，就内义而言，“宝座”表示属于神性王权之物，或为神性王权本质之物，而“坐在宝座上的”是指作为王或审判官的主自己。不过，和许多其它事物的含义一样，“宝座”的准确含义取决于语境。当“坐宝座的”表示神性本身和主的神性人身时，“宝座”表示从主发出的神性真理。然而，当“坐宝座的”表示从主发出的神性真理时，“宝座”表示充满神性真理的整个天堂。但是，当“坐宝座的”表示高层天堂中的神性真理方面的主时，“宝座”表示最低层天堂，以及教会中的神性真理。因此，“宝座”的具体含义取决于语境。“宝座”之所以表示属于神性真理之物，是因为在圣言中，“王”，以及“国”表示真理。“王”表示真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节)；“国”也表示真理（1672, 2547, 4691节)。
　　至于在圣言中，“宝座”的具体含义是什么，这从论及它的整个思路明显看出来，如马太福音：
　　只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为它是大君王的城。(马太福音5:34-35)
　　另一处：
　　人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
　　此处明确指出，天是“神的宝座”；被称为祂“脚凳”的“地”表示在天下面的，因而表示教会。“地”表示教会（参看566, 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4535节）。在以赛亚书也是同样的用法：
　　耶和华如此说，天是我的宝座，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
　　诗篇：
　　耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
　　马太福音：
　　当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
　　这论及最后的审判，坐在宝座上的被称为“王”(马太福音25:34,40)。就内义而言，此处“荣耀的宝座”是指从天上的神性良善流出的神性真理；“坐在那宝座上的”是主，主凭神性真理而为审判官，在此被称为“王”。
　　路加福音：
　　祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
　　这些话是天使说给马利亚的。谁都能看出，此处大卫的宝座不是大卫所拥有的王国，或世上的王国，而是指天国；因此，“大卫”不是指大卫，而是主的神性王权；“宝座”则表示发出并构成主国度的神性真理。启示录：
　　我在灵里。见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。宝座的周围又有二十四个宝座；我看见二十四位长老坐在宝座上。有闪电、雷轰、声音从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:2-10)
　　对主荣耀宝座的这段描述是用来描绘从主发出的神性真理的。所用的是代表，但是，人若不知道这些代表的含义，几乎不可能知道这些预言是什么意思，还以为所有这些细节除了字义外，缺乏更深层的神性内容。在这种情况下，不明白的人只会将天国想象为世上的国。而事实上，“安置在天上的宝座”表示那里的神性真理，因而表示神性真理方面的天堂；“坐在宝座上的”表示主；祂之所以看上去“好像碧玉和红宝石”，是因为这些宝石和圣言中提到的所有宝石一样，表示神性真理(参看114, 3858, 3862节)；而“石头”一般表示信之真理(643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798节)。
　　“围着宝座的虹”表示因良善而透明的真理；因为在来世，颜色是天堂之光的产物，而天堂之光是神性真理(关于来世的彩虹，参看1042, 1043, 1053, 1623-1625节;关于那里的颜色，参看1053, 1624, 3993, 4530, 4677, 4741, 4742, 4922节)。“宝座周围的二十四个宝座”表示整体上真理的全部事物，和“十二”所表相同；因为“十二”表示整体上真理的全部事物(参看577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“从宝座中发出的闪电、雷轰、声音”表示神性真理在那些未处于良善的人里面所产生的恐惧感。“点着的七盏火灯”是指对植根于良善的真理的情感，它们同样会伤害那些未处于良善的人，因而被称为“神的七灵”；从接下来的几节明显看出，“神的七灵”也会造成伤害。
　　“宝座前的玻璃海”是指属世层里面的一切真理，因而是指那里的事实知识；因为“海”表示这些事物(28, 2850节)。“宝座中间和宝座周围前后都长满了眼睛的四个活物”是指从天堂里的神性所得来的理解力的事物；“四”表示这些事物与意愿事物的结合；因为真理属于人心智的理解力部分，良善属于人心智的意愿部分。这解释了为何经上说它们“前后都长满了眼睛”，因为“眼睛”表示理解力的事物，因而在更高意义上表示信的事物(参看2701, 3820, 4403-4421, 4523-4534节)。“四”表示结合，和“二”意思一样(参看1686, 3519, 5194节)。接下来的经文则描述了从主发出的神性真理的圣洁。
　　由于“二十四个宝座”和“二十四位长老”表示整体上真理的全部事物，或信的全部事物，“十二”具有同样的含义，如刚才所述，故显而易见，十二个门徒要坐于其上的“十二个宝座”在内义上表示什么，即表示真理的全部事物，它们是进行审判的依据和标准。关于他们的宝座，我们在马太福音中读到：
　　耶稣却对门徒说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到重生的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
　　路加福音：
　　我将国赐给你们，正如我父赐给我一样；叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音22:29-30)
　　“十二门徒”表示真理的全部事物(参看2129, 2553, 3354, 3488, 3858节)；“雅各的十二个儿子”，因而“以色列的十二个支派”也是(3858, 3913, 3926, 3939, 4060, 4603节)；门徒根本没有审判任何人的权柄(2129, 2553节)。
　　同样在启示录：
　　我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们。(启示录20:4)
　　此处“宝座”也表示真理的全部事物，它们是进行审判的依据和标准。同主来审判的“众天使”(马太福音25:31)所表相同；在圣言中，“天使或使者”表示主里面的某种事物或主的某种属性(参看1705, 1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)，他们在此表示从神性所得来的真理，在圣言中，这些真理就被称为“审判”(2235节)。
　　在其它许多地方，“宝座”也被归给耶和华或主，这是因为宝座里面体现了代表王国的东西。当在高层天堂，他们谈论神性真理和审判时，在最低层的天堂就会看见一个宝座。这就是为何如前所述，“宝座”具有代表性，经常在圣言的预言部分被提及的原因。这也是为何自上古时代起，宝座就成为王的标志，又为何这种标志现表示王室成员或君主职位的原因。宝座归给主的例子还出现在以下经文中。摩西五经：
　　摩西筑了一座坛，起名叫“耶和华尼西”。他又说，手在耶和华的宝座上，耶和华必世世代代和亚玛力人争战。(出埃及记17:15-16)
　　若不凭借内义，若非知道“宝座”和“亚玛力人”是什么意思，没有人知道“在耶和华的宝座上的手”或“耶和华必世世代代和亚玛力人争战”是什么意思。在圣言中，“亚玛力人”表示攻击真理的虚假(1679节)，“宝座”表示被攻击的神性真理。
　　诗篇：
　　耶和华啊，你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。惟耶和华直到永远！祂已经为审判设摆他的宝座。(诗篇9:4,7)
　　又：
　　神啊，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。(诗篇45:6)
　　又：
　　密云和幽暗在祂的四围；公义和公平是祂宝座的根基。(诗篇97:2)
　　耶利米书：
　　那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，列族必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)
　　“耶路撒冷”表示主的属灵国度。该国度由以西结书中的“新耶路撒冷”和启示录中“从天而降的圣耶路撒冷”来表示。主的属灵国度就存在于含有神性良善在里面的神性真理为主要事物所在之处，而属天国度则存在于神性真理所来自的神性真理为主要事物所在之处。由此可见为何耶路撒冷被称为“耶和华的宝座”；又为何诗篇上这样说：
　　在耶路撒冷设立审判的宝座。(诗篇122:5)
　　而在耶利米书，锡安被称为“耶和华荣耀的宝座”：
　　你全然弃掉犹大吗？你的灵魂厌恶锡安吗？求你为你名的缘故，不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:19,21)
　　“锡安”表示主的属天国度。
　　在天堂，如先知书各处所描述的可见场景就出现在人们眼前，那里代表施行审判时的主的方式可见于但以理书：
　　我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。从祂面前有火，像河发出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。审判已经开始，案卷都展开了。(但以理书7:9-10)
　　像这样的景象在天堂经常看到，全部都是代表。它们来源于高层天堂的天使正在讨论的东西，这种讨论从那里降下来，以可见的场景显现。主所赋予觉知的天使灵知道这类场景是什么意思。他们知道“亘古常在者”、“衣服洁白如雪”、“头发如纯净的羊毛”、“宝座乃火焰”、“其轮乃烈火”、“从祂面前有火，像河发出”分别表示什么。“火焰”和“像河一样的火”在此代表神性之爱的良善(参看934, 4906, 5071, 5215节)。
　　以西结书所说的也一样：
　　在基路伯的头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有仿佛人的形状。(以西结书1:26;10:1)
　　列王纪上所说的同样如此：
　　（先知米迦说）我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。(列王纪上22:19)
　　人若不知道这些描述代表，因而表示什么，必以为主像世上的君王一样拥有一个宝座，并且诸如先知所描述的那类事物真实存在。然而，这类现象在高层天堂不会出现；相反，它们都是如此呈现给那些在最低层天堂之人的景象，他们在这些景象里面，如同在形像或图像里面那样看见神性奥秘。
　　主的王权表示从祂发出的神性真理，它也由所罗门所建造的宝座来代表；列王纪上对该宝座的描述如下：
　　所罗门王用象牙造了一个大宝座，用精金包裹。宝座有六层台阶，宝座的后背有一个圆顶，座位之处两旁有扶手，靠近扶手有两个狮子站立。六层台阶上有十二个狮子站立，分站左边和右边。(列王纪上10:18-21)
　　这一切所代表的，正是荣耀的宝座，“狮子”是指进行争战并得胜的神性真理，“十二个狮子”是指整体上的所有这些真理。
　　由于在圣言中，几乎一切事物都有一个反面意义，所以“宝座”也是。它在反面意义上表示虚假的国度，如启示录：
　　你要写信给别迦摩教会的天使说，我知道你的行为，也知道你住在哪里，就是有撒但宝座之处。(启示录2:12-13)
　　又：
　　从海中上来的那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了兽。(启示录13:2)
　　又：
　　第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，兽的国就黑暗了。(启示录16:10)
　　以赛亚书：
　　你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上。(以赛亚书14:13)
　　这论及巴比伦。
　　

9715.“用皂荚木”表公义。这从“皂荚木”的含义清楚可知，“皂荚木”是指唯独属于主的功德和公义的良善(参看9472, 9486节)。在此有必要阐明何为唯独属于主的公义和功德。人们以为主获得功德和公义，是因为祂成全了律法的一切，并通过十字架受难拯救人类。但是在圣言中，主的功德和公义并不是这样来理解的。相反，要将祂的功德和公义理解为，唯独祂与所有地狱争战，并战胜它们，从而将地狱里的一切，同时将天堂里的一切恢复秩序。因为每个人都有来自地狱的灵人与他同在，以及来自天堂的天使；没有他们，一个人绝无可能过任何生活。若非地狱被主战胜，天堂恢复秩序，没有人能得救。
　　若非通过祂的人身，也就是说，通过凭祂的人身而与地狱争战，这种拯救是不可能实现的。由于主凭自己的能力做这一切，因而独自如此行，所以功德和公义唯独属于主。由于同样的原因，还是唯独祂才能征服与人同在的地狱；因为祂一次征服它们，就永远征服了它们。因此，人绝没有任何功德或任何公义；不过，当人承认，没有任何东西归于他自己，相反，一切都归于主时，主的功德和公义就归给他了。正因如此，唯独主使人重生；因为使人重生就是将地狱从他那里驱离，从而驱离来自地狱的邪恶和虚假，并植入天堂以取而代之，也就是植入爱之良善和信之真理，因为这些构成天堂。此外，通过与地狱的不断争战，主荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性；因为正如人通过争战，就是试探的重生，主也通过争战，就是试探而得荣耀。因此，主的人身凭祂自己的能力所得的荣耀就是功德和公义；因为人由此而得救，事实上，主由此而永远征服众地狱。
　　这一点从圣言中论述主的功德和公义的经文明显看出来，如以赛亚书：
　　这从以东的波斯拉来，穿赤红衣服，能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救的。你的服装为什么有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来临。我四周张望，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救，我自己的烈怒将我扶持。我发怒，踹下众民；又将他们的血倒在地上。这样，祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1-8)
　　众所周知，这些话论及主。祂的“衣服赤红”、“服装有红色”、“衣服像踹酒榨的”、“报仇之日”描述了祂与地狱的争战。祂“发怒将他们踹下”，结果“他们的血溅在祂衣服上”、祂“发烈怒将他们践踏，又将他们的血倒在地上”描述了祂对地狱的胜利，以及征服地狱。祂“独自踹酒榨”、“众民中无一人与祂同在”，以及祂“四周张望，但没有人帮助”，祂“诧异，没有人扶持”、祂“自己的膀臂为祂施行拯救”描述了主凭自己的能力做这些事。祂“能力广大、大步行走，以大能施行拯救”、“祂救赎之年已经来临”、“这样，祂就作了他们的救主”描述了拯救由此而来。
　　这一切事都属于公义，这一点从以赛亚书的其它经文看得更明显：
　　祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂给祂施行拯救，以公义扶持自己。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔，穿着报仇的衣服，披着热心如披外袍。(以赛亚书59:16, 17)
　　同一先知书：
　　我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)
　　“给祂施行拯救、他们要倚赖的膀臂”是指祂自己的能力，祂凭自己的能力征服地狱，“膀臂”是指能力(参看4932, 7205节)。由此明显可知何为唯独属于主的公义和功德。
　　类似的话出现在该先知书的其它经文中：
　　谁从东方兴起一人，凭公义召那人来跟随祂，将列族交在祂面前，使祂管辖诸王呢？(以赛亚书41:2)
　　又：
　　我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延。(以赛亚书46:13)
　　又：
　　耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。(以赛亚书61:10)
　　诗篇：
　　我的口终日要述说你的公义和你的救恩，因我无从计算其数。我要提说你的公义；单提你的。求你不要离弃我，等我宣扬你的膀臂、你的能力。你的公义直达高处；行过大事的啊。(诗篇71:15, 16, 18, 19, 24)
　　耶利米书：
　　看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权、繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。。人要称祂的名字为：耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
　　但以理书：
　　已经定了七十个七，要赎尽罪孽，引进永义。(但以理书9:24)
　　唯独属于主的公义和功德就在于主征服众地狱，恢复天堂的秩序，荣耀祂的人身，以及对以爱和信来接受祂的人来说，由此而来的拯救，这一点从前面所引用的经文可以看出来。不过，人们若不知道来自地狱的灵人与一个人同在，并且他从这些灵人那里获得邪恶和虚假，以及来自天堂的天使也与他同在，他从这些天使那里获得良善和真理；不知道人的生命因此一方面与地狱相联，另一方面与天堂相联，也就是通过天堂与主相联；从而不知道人绝无可能得救，除非地狱被征服，天堂得以恢复秩序，一切以这种方式服从于主，就不会明白这个问题。
　　由此可见，为何主的功德良善是在天堂掌权的唯一良善，如前所述(9486节)。因为这种功德良善现在甚至也在于对地狱的不断征服和对忠信者的保护。这良善是主之爱的良善；因为主出于神性之爱而在世上进行争战并得胜。因为祂唯独凭通过得胜所获得的人身中的神性能力而为天堂和教会，进而为全人类而永远争战并得胜，由此拯救他们。这就得被称为“公义”的功德良善，因为公义的行为在于抑制企图毁灭人类的地狱，保护并拯救善人和忠信者。关于主在世时的争战或试探，可参看前文(1663, 1668, 1690, 1691e, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287, 7193, 8273节)；唯独主为人类而与地狱争战(1692e, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。